RS: ¿Por qué has estudiado sobre este tema?

Zila: En esa época, había mucha divulgación en medios de comunicación acerca del trabajo de los religiosos, especialmente los neopentecostales, en la recuperación de dependientes químicos. Era posible observar que los adictos que buscaban el servicio público de salud generalmente no continuaban con el tratamiento, y se quejaban por la existencia de demoras en la asignación de consultas; mientras que los que se acercaban a los grupos religiosos permanecían y hasta se convertían en seguidores de esa religión. La diferencia parecía radicar en la atención y la preocupación por el adicto. Teníamos, también, muchos estudios académicos cuantitativos que mostraban una relación entre la práctica religiosa y los menores índices de consumo de drogas. Sin embargo, había pocos trabajos que intentasen explicar cómo se produce este proceso, y por qué la fe es un factor importante en la prevención respecto del uso de las drogas. Por esto opté por una metodología cualitativa, basada sobre la observación de la actuación de los religiosos y entrevistas con 120 personas, en el Brasil y en España, que habían buscado la ayuda dentro de estos grupos. Los estudios cuantitativos son los más indicados cuando tú conoces bien un fenómeno; este no era el caso de mi objetivo de estudio. Lo que yo necesitaba era escuchar la historia de estas personas.

RS: ¿Cuáles fueron tus conclusiones?

Zila: Las personas que buscan ayuda para dejar las drogas en grupos religiosos no lo hacen por cuestión de fe sino, más bien, de desesperación. Generalmente, piden socorro cuando están en el fondo del pozo y tienen poca conciencia de todo lo que significa formar parte de esas organizaciones. Por lo tanto, lo que hace la diferencia en un primer momento es la acogida. En una segunda instancia, cuando tienen acceso a la información y las experiencias de aquella religión, es que ellos desarrollan la fe. Muchos de los entrevistados dijeron que fueron recibidos como si fuesen las personas más importantes del mundo. Por esto, en esta fase inicial, la frecuencia de las reuniones de grupos es intensa, cerca de cuatro o cinco veces por semana. Igualmente, cuando existe una recaída, lo que suele ser frecuente, el grupo acostumbra extender sus manos y ayudar en la recuperación. El proceso es lento, pero consistente.

RS: ¿Qué elemento religioso demuestra ser más eficaz en la prevención: el ritual, la vivencia comunitaria o la doctrina?

Zila: He analizado tres grupos religiosos: evangélicos (mayormente neopentecostales), católicos y espiritistas. A pesar de que poseen motivaciones y enseñanzas diferentes, lo que tienen en común todos los grupos es la intención de colaborar para que el dependiente químico se vuelva abstemio y logre restaurar su convivencia social. Los evangélicos enfatizan que es la fe la que cura, y que el adicto necesita entregar su problema a Jesús. Acostumbran reunirse en células (pequeños grupos), leer la Biblia, incentivar la ayuda mutua y recurrir a la expulsión de los demonios. Los católicos, a su vez, utilizan grupos de ayuda mutua, y recursos terapéuticos tales como la confesión, la participación en la misa y en la eucaristía. Atribuyen el éxito del tratamiento a algo concreto: el auxilio de las personas o los grupos. Mientras que los espiritistas han hecho hincapié en que el tratamiento espiritual no dispensa del tratamiento médico. Para ellos, los pases espirituales, la búsqueda de la reforma interior y la práctica de la caridad son factores importantes en el tratamiento. Mi estudio y otras investigaciones han demostrado que la confesión religiosa no es el factor más importante, y sí lo es la convivencia en una comunidad religiosa. En resumen, el tratamiento que tiene en cuenta la espiritualidad del adicto funciona de la siguiente manera: él es acogido por los religiosos y recibe un soporte social basado en la cohesión del grupo; escucha ejemplos de éxito, y comienza a consolarse con la posibilidad de poder reconstruir su propia vida. Y así es que se desarrolla la abstinencia y la restauración del individuo.

RS: Tal vez, los más desconfiados y críticos podrían sugerir que los ex adictos cambiaron la dependencia química por la religiosa ¿Tú lo consideras de esta manera?

Zila: No. El nuevo comportamiento que desarrollan, por más apegado que sea a la religión, no podría ser clasificado como una dependencia. No hay síntomas de dependencia, como síndrome de abstinencia, tolerancia, fractura, pérdida de vínculos sociales o de autocontrol, entre otros. Es verdad que algunas iglesias efectúan “chantajes emocionales”, para que algunos no se aparten del grupo, como decirles que el diablo va a llevarlos a tener nuevas recaídas si ellos dejan la iglesia. No obstante, aunque esta relación fuese caracterizada como algún tipo de dependencia, los prejuicios personales y sociales serían menores que los causados por las drogas.

RS: ¿Cómo ves aquellos tratamientos exclusivamente espirituales?

Zila: Particularmente, estoy en contra. Si existen recursos científicos disponibles que pueden disminuir el sufrimiento del dependiente químico, principalmente en la fase inicial del tratamiento, por las crisis de abstinencia, ¿por qué no utilizarlos? Creo que no resultará necesario escoger entre una modalidad o la otra. El tratamiento médico y el espiritual son complementarios, y la eficacia de este proceso es mayor cuando los dos se utilizan en conjunto. Y es esto lo que la literatura académica ha venido demostrando.